О Спиритизме и Медиумах в разных культурах в разные времена ( Автор неизвестен )

Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.

Термин “шаманизм” происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем незападном мире. Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет.

Традиционно человек – обычно мужчина – становится шаманом по наследству или, будучи выбран “сверхъестественными силами”. Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.

После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака.

Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя. Будучи призваны к исполнению своих функций, – а это главным образом лечение и гадание, – шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является “вытягивание” расстройства или болезни с помощью духов шамана.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к “магическому” исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам “свидетельство” излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных (“голос” духовных помощников).

Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям “хозяев” западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его.

Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса – например, путем включения света или вмешательства в общение с духами – угрожает его жизни.

Существуют и различия. Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума – обычно истощает. Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также “сверхъестественных мужей” в потусторонней реальности. Западные медиумы продолжают вести обычную жизнь.

Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.

Медиумы
и медиумическая способность

На протяжении истории и во всех культурах человечество пробовало установить связь с духами, душами умерших и с божествами через медиумов, т.е. личностей, которым приписывались сверхъестественные возможности получать информацию, которую нельзя получить посредством обычных органов чувств. Медиумы лечили и производили физические феномены – такие, как перемещение предметов и управление погодой. Медиумы были известны под разными именами, среди них: оракул, предсказатель, маг, колдунья, ворожея, колдун, целитель, волшебник, шаман, предсказатель судьбы, колдун-целитель, мистик, жрец, пророк и подключенный к каналу информации.

Термин “медиумическая способность” обычно относится к месмерическому и спиритуалистическому способу связи с духами мертвых. Основу изучения медиумической способности положили исследования месмеризма, начатые и проводившиеся в XIX веке. Некоторые субъекты, которые были “магнетизированы” или гипнотически погружались в транс, подпадали под воздействие духов и передавали сообщения с Того Света. Подобно шаманам, которые связываются с Мировым Духом, становясь одержимыми богами, душами животных и идолами, месмерические личности вводятся на время в “одержимость” бесплотными духами. По мере возникновения спиритизма в Америке, а затем в Британии, месмерический медиумизм соединялся с ним. Медиумы демонстрировали свои возможности как на специальных сеансах в частных домах, так и во время лекций в аудиториях и залах.

Медиумическую способность можно разделить на две категории: ментальную (духовную) и физическую (материальную). Ментальная медиумическая способность проявляется, когда медиум осуществляет связь посредством внутреннего видения, ясновидения и духовного впечатления. Физическая медиумическая способность была популярна к концу XIX столетия и характеризовалась фокусами, приписываемыми духам, такими как постукивание, покачивание и опрокидывание столов, левитация предметов и медиума, перемещение предметов, материализации, появление призраков, музыка, вызываемая духами, “свечения духов” (или “светящиеся духи”) и странные запахи. Общения медиума с духами направлялись одним или несколькими духами, которые назывались руководителями. Некоторые исследователи психики утверждали, что руководителями являются не внешние духи, а вторичные личности медиума.

Кто становится медиумом?

Медиумическая способность часто открывается в детстве, когда ребенок видит и слышит то, чего другие не видят и не слышат. Часто эта способность проявляется в виде реакции на неодобрение взрослых. Она может начаться также и в более позднем возрасте как результат травмы, такой например, как удар по голове, состояние “при смерти”, резкий эмоциональный шок или глубокое горе. Многие медиумы вышли из обычной рабочей среды или из среднего класса.

Большинство западных медиумов были, и до сих пор это так, женщины. В других культурах – наоборот. Большинство шаманов, например, мужчины.

В разгар спиритизма, начиная с середины и до конца XIX столетия, не случайно, что большинство медиумов были женщины-домохозяйки, которым, несомненно, надоели творческие и образовательные ограничения, накладываемые на них обществом. Медиумическая способность давала известность и свободу, защищала от возмутительного поведения мужчин, которое порицалось “духами”. В печати критиковались женщины-медиумы за их подкупающую женственность, а медиумы-мужчины порицались за то, что они слишком женственны.

Популярность спиритизма побудила сотни домохозяек устраивать сеансы с чаепитием – приемы для своих знакомых. Казалось, что медиумическая способность бежит по кровеносным сосудам. Все женщины в семье требовали своей доли дара. Многие из них сторонились публичности и не брали денег. Все, что они искали – это развлечение. Другие стали профессионалами, рекламировали себя и работали за деньги.

Что касается медиумов, совершавших лекционные турне, большинство из них были женщинами. Они любили шокировать своих слушателей глубоким низким голосом и театральностью, Кора Ричмонд, известная по обе стороны Атлантики, давала “экстатические лекции” (или “лекции транса”). Слушатели выбирали жюри – обычно все его члены были мужчины, – которое задавало тему для лекции, обычно научную или что-нибудь “мужское” по содержанию. Ричмонд входила в транс и выдавала “спиритическую” лекцию на заданную тему. Ее слушатели неизменно были подавлены, хотя скептики отмечали, что выступление было ласковым, монотонные и прорицательным.

Другие медиумы были более драматичны. Некоторые упивались своей одержимостью мужскими духами, которые принуждали их например, ругаться и пить виски из бутылки (“из горла”). Некоторые рассказывали истории, как были задушены пиратскими духами. В Америке две женщины-медиума подрались на сцене, потому что их духи-руководители ненавидели друг друга.

Аспекты сексуальной свободы определенно составляли часть спиритических медиумических способностей. Как медиумы, так и их клиенты откровенно наслаждались при физическом прикосновении и поглаживании рук, колен, ног и ступней во время сеансов, а также при ласках и поцелуях материализовавшихся “духов”. Некоторые медиумы затевали драки под руководством своих духов. Совсем обычное дело для медиума – оставлять своих мужей и (тоже под руководством своих духов) советовать других женщин их оставленным мужьям. Медиумы претендовали на общение со своими духами; незаконнорожденные потомки, появлявшиеся в результате, назывались “духовными детьми”.

Несмотря на славу и свободу медиумическая способность редко приносила человеку богатство. Удачливых медиумов поддерживали богатые благодетели, – например, Д.Д.Хоум был принят в обществе. В Америке средний медиум зарабатывал 5 долларов за ночное представление вне дома и 1 доллар за час в доме. Женщины-медиумы горько жаловались на свои низкие доходы

Медиумы рисковали быть изгнанными из общества. Несмотря на лесть клиентов, многие женщины ставшие медиумами, оказывались, отвергнутыми семьей и друзьями, не одобрявшими их поведение.

Обман

Физические медиумические способности часто были связаны с обманом в период конкурентного развития спиритизма. Медиумы прибегали к магическим хитростям для создания специальных эффектов, необходимых для привлечения аудитории. Те медиумы, которые заявляли о материализации духов, были пойманы на том, что сами воплощали духов. Сэр Уильям Крукс, знаменитый английский физик и химик, исследовавший медиумов, говорил, что он обнаружил почти: все медиумы прибегали к хитростям время от времени. Странно, но он поручился за Флоренс Кук, которая не однажды обращалась к обману. Медиумы, которые были разоблачены, такие как Евсапия Палладино, жаловались на то, что ожидания публики подталкивает их к обману. Однако обман не объясняет всех феноменов, связанных с физическими медиумическими способностями.

Обман имел место и в духовных медиумических способностях, особенно он проявлялся в середине ХХ столетия, когда лагерь спиритов был на вершине своей популярности. Артур Форд говорил, что нет медиумов, способных выступать перед публикой все 100% времени; они скорее пойдут на обман, чем дадут себе день, свободный от представления.

Являются ли медиумические способности душевной болезнью?

Некоторые из феноменов, связанных с медиумическими способностями, случаются также и при заболеваниях шизофренией: изменения в состоянии сознания, видения, голоса без телесного источника, а также временная одержимость медиума духом некоторой сущности или личности. Многие выдающиеся медиумы наблюдаются психиатрами и психологами, причем врачи заключают, что медиумические способности являются формой шизофрении и что “духи”, которые являются медиумам, это просто субличности медиума, выходящие из глубоких слоев сознания в поисках своего собственного независимого выражения.

Медиумические способности, однако, не могут покинуть человека, как это бывает при душевных расстройствах. Шизофреники не руководствуются голосами, видениями и личностями; они возникают самопроизвольно, часто без предупреждения, и во многих случаях не прекращаются вопреки безнадежным попыткам жертвы избавиться от них. Медиумические же способности являются психическим талантом, даром, которым медиум руководствуется. Шизофреник сбит с толку своим состоянием, оно неплодотворно; медиумы же используют свои способности для духовного развития и для помощи другим. Шизофреники теряют способность существовать в нормальной реальности; медиумы в большинстве случаев ведут нормальный образ жизни.

Жизнь после смерти

Духовные медиумические способности могут служить лучшим доказательством существования жизни после смерти. Определенная информация, получаемая от духов умерших, может быть подтверждена исследованиями. Некоторые исследователи, однако, оспаривают, что информация может быть получена паранормальным способом от медиума из существующих источников или из подсознания.

Парапсихологи не проявляют заметного интереса к медиумическим способностям начиная примерно с середины XX столетия.

Дух-хранитель

Персональный дух, покровительствующий данному человеку. По верованиям одних, придан ему от рождения, по убеждениям других, приобретается через видение или встречу с призраком. Духи-хранители играют важную роль как в анимизме, так и в спиритуализме. Они также фигурируют в христианской идее об ангеле-хранителе.

Основное предназначение духов-хранителей, как и явствует из их названия, быть на страже интересов своих владельцев, охранять их от тревог и всячески содействовать, чтобы им спокойно жилось. Несчастье может быть объяснено тем, что дух-хранитель отвернулся, а удача – умелым выполнением духом своих обязанностей. Послания от духов-хранителей иногда бывают в форме предвидения или ясновидения.

В племенных обществах духи-хранители по-разному соотносятся с другими представлениями о духе-душе, отождествляемыми с человеком. В некоторых обществах они понимаются как самостоятельно существующие духи, тогда как в других полагают, что они являются продолжающими существовать предками или же в личном плане связываются с каким-нибудь одним предком. Для некоторых австралийских аборигенов душа человека и его дух-хранитель объединены с рождения и воссоединяются после смерти, однако на протяжении жизни существуют порознь и выполняют разные функции.

Обрести духа-хранителя можно разными способами. Если кто-либо от рождения лишен такого духа-хранителя, он должен стремиться найти его. Это относится ко многим племенам американских индейцев. У них частью традиционного “поиска через видения” для юношей и девушек, достигших половой зрелости, является поиск каждым своего духа-хранителя. Иногда дух-хранитель является во сне. Поскольку в анимизме сны воспринимаются как ночная жизнь души, это означает для человека, что его душа, покинувшая тело во время сна, встречает духа-хранителя. Однако как бы ни происходила эта встреча, в воображении или во сне, это не всегда подразумевает, что именно в данный момент человек обретает своего духа-хранителя. Может случиться так, что дух-хранитель был у него от рождения, но только после такой встречи человек начинает осознавать, что он у него имеется.

В анимистической традиции духи-хранители связывались с шаманством, тотемизмом и реинкарнацией. Зачастую шаманы, главное занятие которых – устанавливать контакты с миром духов, имеют не одного, а нескольких духов-хранителей, или помощников, часто в форме “животной силы”.

Тотемизм есть подгруппа анимистических верований, связанных с представлениями о родстве людей и животных. Люди часто ассоциировались с определенным видом животных, которые тоже могли выступать в качестве их духов-хранителей. Связь между духами-хранителями и реинкарнацией представляет собой особое сочетание, как, например, у аборигенов. Многие из них верят в переселение душ. В этом случае, непрерывно воссоединяясь с душой между периодами ее земной жизни, дух-хранитель обеспечивает существование этой самой души, пока она перевоплощается.

В спиритизме, а также в некоторых христианских вероисповеданиях человек верит в то, что от рождения у него есть дух-хранитель, хотя и не всегда может быть уверенным в его существовании. Однако в основном дух-хранитель выполняет для человека те же функции, что и в племенных обществах.

Анимизм

Такое название было дано основателем современной антропологии Э.Б.Тайлором той системе верований о душах и духах, которая довольно типична для племенных сообществ Америки, Африки, Азии и Австралии. По Тайлору, анимизм можно считать наиболее примитивной религией мира.

Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы – Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу “Примитивная культура” (Primitive Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции, связывающиеся сейчас с именем Дарвина, буквально носились в воздухе. Основатель антропологии был убежден в том, что человеческая психология, наряду с человеческой культурой и обществом, также прошла определенный эволюционный путь подобно тому, как это произошло с физическим телом человека. Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.

Эндрю Ланг стал первым, кто усомнился в справедливости разработанной Тайлором эволюционной последовательности, указав в своей книге “Создание религии” (Making of Religion) на то обстоятельство, что некоторые весьма примитивные сообщества имели своих “высших богов”. Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень. Раздавались также голоса, ставившие под сомнение то, что анимизм следует считать самой ранней формой религии. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге “Золотая ветвь” (The Golden Bough, 1890) оспаривал, что на ранней стадии развития человечество верило в магию. Другие исследователи высказали предположение, что вера в некую физическую субстанцию, именовавшуюся “мана”, существовала до появления верований, связанных с душами и духами. Однако ввиду того, что не удалось найти такие сообщества, члены которых верили бы в магию и ману, но не верили в души и духов, такие предположения так и остались гипотезой.

Современные антропологи отвергают эволюционную ориентированность Тайлора и разработанную им последовательность развития верований, но признают, что описанная им система верований, объединенная названием “Анимизм”, является довольно-таки распространенной. Сейчас слово “анимизм” пишут с маленькой буквы и понимают под этим совокупность верований, характерную для сохранившихся до наших дней племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества.

Как показал Тайлор на многочисленных примерах, фундаментальные анимистические верования, связанные с душой, основываются непосредственно на представлениях о таких вещах, как сон, видения во сне и состояние транса, То есть то, что мы сегодня называем ощущениями на смертном одре и ощущениями отстраненности. Соответствующие наблюдения и экспериментальные исследования указывают на то, что человеческое существо состоит из физической и духовной составляющих. Духовная составляющая может покидать физическую оболочку во время жизни и продолжать существовать после смерти. Однако это лишь начало системы анимистических представлений. После физической смерти человека дух способен на большее, нежели просто отправиться в Страну умерших. Он может, к примеру, контролировать действия живых родственников во время праздников и фестивалей, посвященных умершим, или же способен каким-либо образом переправлять послания живым через людей, обладающих специальными навыками (то есть через медиумов). Скажем, шаманам приписывается способность вступать в контакт с духами умерших и совершать путешествия с выходом из своей физической оболочки.

Духу после смерти нет необходимости вселяться в кого-нибудь из живых людей. Он может селиться в самых различных местах окружающей нас природы (например, в деревьях или скалах) или же в предметах искусственного происхождения (скажем, в статуях), наделяя их тем самым особой силой. Верования, связанные с предметами, обладающими магической силой, называются “фетишизмом”. Особая разновидность фетишизма связывает духа с тем или иным ритуальным объектом, которому в результате и начинают поклоняться. Именно так обстоит дело в случае с “дощечками предков” в Китае. В Западной Африке аналогичную роль играют родовые святыни (как правило, это высеченные из дерева изображения людей). Подобные фигуры используются иногда и помощниками шаманов, объясняющих людям, что временно туда переселяется душа шамана. Однако далеко не во всех случаях обретение тем или иным фетишем чудодейственной силы связывается с духом. В Западной Африке, где фетишизм пустил особенно глубокие корни, люди верят, что магическая сила может сообщаться предмету, если его смазать особым составом.

Сюда же можно отнести и представления о том, что все, связанное с человеческим телом и жизнедеятельностью человеческого организма (волосы, ногти и даже экскременты), сохраняет эту связь и в дальнейшем, даже после того, как эти части отделены от тела. То же самое можно сказать и о плаценте, и о крайней плоти, удаляемой во время обряда обрезания. Все упомянутые части человеческого тела тщательно закапываются или прячутся каким-либо иным образом, чтобы их не смогли найти колдуны или чародеи и использовать со злым умыслом. Многие племена верили, что душа обитает в макушке головы человека. Именно это породило такие традиции, как охота за скальпами, отрубание голов. Это рассматривалось как способ лишить противника души. Каннибализм также часто связывается с желанием овладеть частью духовной сущности поедаемого человека. По этой причине в некоторых случаях каннибализм входил составной частью (до того, как он был поставлен вне закона) в различные похоронные обряды и ритуалы. С этой же целью после кремирования тела умершего образующаяся зола перемешивалась с водой и выпивалась присутствующими.

Достаточно обычны и представления о том, что у человека может быть несколько душ. Разные души являются своего рода “ответственными” за различные функции тела (какая-то из них может быть связана с костями, другая – с органами дыхания, третья – с интеллектом и т.д.). Они могут обитать в разных местах тела человека (в макушке, коже, печени), и их судьба после физической смерти может быть различной (одна, например, остается в могиле с трупом, другая отправляется в Страну умерших, а третья возвращается в мир живых и вселяется в какого-нибудь ребенка). Якуты, к примеру, считают, что мужчина обладает восемью душами, а женщина – семью. В некоторых сообществах люди верили в то, что у мужчин и женщин разные души, или, например, в то, что к каждому рождающемуся ребенку переходит душа каждого из его родителей (то есть каждый человек имеет две души). Поскольку эти души могут перевоплощаться в различных родовых линиях, души, унаследованные от родителей, как бы давали ребенку два разных наследия. Считалось также, что имя человека зачастую обладает духовной силой, и поэтому во многих родах эскимосов имя выражало собой определенный тип души.

Не удивительно, что в сообществах, живущих в более тесном контакте с природой, нежели это имеет место в современном западном мире, не только люди, но и животные и даже растения наделялись душами. При этом в некоторых племенах считалось, что душой обладают все животные без исключения, в то время как в других лишь определенные виды животных представлялись одушевленными. По аналогии с человеческими душами, души животных могли переселяться в телесную оболочку других животных этого же вида. Кроме того, человеческие души наделялись способностью переселяться в животных, а также получать новую жизнь, вселяясь в детей. В других случаях люди получали своего рода духовную связь с животными определенных видов. Та область анимистических верований, которая относится к связи между людьми и животными, называется Тотемизмом.

Тотемические животные иногда выступают в роли духов-хранителей людей. Иногда функции духа-хранителя приписывались духу кого-нибудь из умерших членов данной общины или даже некоторой части духа умершего человека. Но чаще всего хранителем считался все же отдельный дух.

С точки зрения анимиста окружающий нас мир просто кишит самыми разнообразными духами. В большинстве своем они не имеют непосредственного отношения к живым или умершим людям, хотя могут вселяться в животных или людей или же каким-либо иным образом заявлять о своем существовании. Те явления природы, которые связаны в сознании человека с драматизмом ситуации (вулканы, водовороты, даже гигантские скалы), являются местом обитания духов. По этой причине их следует, по возможности, умилостивлять, иначе они способны нанести вред оказывающимся вблизи них людям. Наиболее многочисленными считаются духи, живущие в воде и в лесу. Анимистический мир населен также мириадами монстров (каковым, к примеру, является виндиго у индейцев-алтонкинов). Не вызывает сомнений, что именно из представлений подобного рода развились верования, связанные с эльфами, феями и т.д.

Анимизм – это нечто большее, нежели просто совокупность верований, касающихся душ и духов. Анимистические представления обладают своей собственной логикой и последовательностью, позволяющие назвать анимизм “системой верований”. В современном мире трудно найти сообщество, придерживающееся полностью анимистических представлений, однако некоторые части такой системы встречаются во многих местах. Это наводит на мысль о том, что анимизм – весьма древний способ восприятия человеком окружающего мира и что давным-давно именно он являлся наиболее распространенным.

Эндрю Ланг возражал против предложенной Тайлором модели эволюции верований, но не в том, что касалось описания таких верований. И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая, что сны и видения ясновидцев потому и привели к верованиям, связанным с душами и духами, что были правдивыми. Это же подтверждается и проведенными с тех пор исследованиями, не оставляющими сомнений в том, что живучесть анимистических представлений обусловлена реалистичностью заложенного в них восприятия окружающего мира.

Песнопения

Ритмическое повторение слов или фраз, обычно сопровождаемое танцами, барабанным боем, трещотками и хлопками. Песнопения являются первобытным способом изменения сознания и концентрации энергии; вместе со всем сопровождением они постепенно ускоряют темп, покуда не достигают своего апогея.

С древних времен во всем мире песнопения были частью религиозных, церемониальных и магических ритуалов. В Древней Греции, как говорили, колдуньи исполняли свои магические песнопения с завываниями. Древние и средневековые колдуны и маги также исполняли свои песнопения с сильным воем; эту практику перенесли в XX век такие маги, как Алистер Кроули, который считал, что звучание произносимых слов оказывает огромное воздействие как на человека, так и на Вселенную. Современные ведьмы и неоязычники совершают песнопения в целях концентрации энергии для выполнения магических заклинаний, в песнопениях могут повторяться имена богини или Рогатого Бога. Чары, накладываемые во время песнопений, могут заимствоваться из книг по народной и церемониальной магии; многие ведьмы придумывают свои собственные чары для достижения какой-либо конкретной цели. Песнопения обычно сопровождаются танцами вокруг магического круга или различными действиями с веревкой. “Руна ведьм”, составленная английской ведьмой Дорин Валиенте, является общепризнанным песнопением, способствующим концентрации энергии; ее припев таков:

Эко Эко Азарак
Эко Эко Зомелак
Эко Эко Кернуннос
Эко Эко Арадия.

Шаманы исполняют песнопения, помогающие сконцентрировать энергию, в сопровождении передаваемых из поколения в поколение мелодий и ритмов. Слова песнопений, однако, различны, в зависимости от того, кто их исполняет. Песнопения в целях концентрации энергии помогают шаману измененного состояние сознания для того, чтобы заниматься целительством или предсказаниями. Исполняемые песнопения монотонны, с короткими припевами, и имеют различные назначения. У каждого шамана есть также одно песнопение, с помощью которого он заклинает свое животное или духа-хранителя, которые являются для него источником его шаманских способностей.

Американские индейцы совершают песнопения перед началом многих видов деятельности, например, перед охотой и войной, а также для того, чтобы управлять погодой; кроме того, они сопровождают песнопениями обряды похорон и инициации. Песнопения с лечебными целями играют важную роль в церемониях индейцев навахо. Эти песнопения представляют собой довольно длинные тексты, в которые вплетаются мифы о том, как эти песнопения в первый раз были исполнены богами или иными сверхъестественными существами. Исполнители должны произносить тексты песнопений абсолютно точно, иначе они утратят свою целительную силу. Неправильно исполняемые песнопения могут вызвать у исполнителя ту болезнь, от которой он пытается излечить других. Эти песнопения могут продолжаться в течение многих дней и ночей. Исполнителю обычно помогают несколько человек, каждый из которых вносит свой вклад в общую деятельность. Если исполнитель с хорошей репутацией во время пения не делает ошибок, а болезнь не изувечивается, то его обычно с полным основанием обвиняют в колдовстве. Если болезнь вызвана заклинаниями какой-либо ведьмы, то только песнопения Злого Пути могут оказаться эффeкгивными. Исполнители песнопений у индейцев навахо тщательно следят за тем, чтобы не исполнять одно и то же песнопение более трех раз в год, иначе они могут заболеть той болезнью, против которой исполняется это песнопение.

Шаманизм

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также “животным силы”, “духом-опекуном” , “животным-тотемом” или “домовым”. Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой – в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде “Ша-манизм”. С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.

Церковь Всех Миров

Одной из важнейших неоязыческих религиозных организаций в Америке является Церковь Всех Миров. Под руководством Тима Целла (позднее изменившего свое имя на Оттер Целл). Церковь Всех Миров сыграла в 1970-х годах ключевую роль в установлении контактов и налаживании связей между различными языческими группами с различными интересами, а также дала определение язычника, как человека, который любит природу.

Образование Церкви Всех Миров.

Истоки Церкви Всех Миров восходят к 1961 году, к группе школьных друзей – их возглавлял Ричард Лэнс Кристи из Талзи, штат Оклахома, который тогда увлекался идеями Аина Рэнда и концепцией “самоактуализации” Абрахама Маслоу. После поступления в Вестминстер-колледж в Фултоне, штат Миссури, Кристи познакомился там с Целлом; они вместе стали заниматься экспериментами в области экстрасенсорного восприятия. В это время группа Кристи, к которой присоединился Целл, зачитывалась научно-фантастическим романом Роберта А. Хайнлайна “Чужой в чужой стране” (1961), который стал катализатором возникновения Церкви Всех Миров.

Герой этого романа Валентин Майкл Смит является землянином, родившимся на Марсе и воспитанным марсианами. Неожиданно он возвращается на Землю, где его воспитание делает его буквально “чужим в чужой стране”. Тогда Смит организует Церковь Всех Миров, которая состоит из отдельных “гнезд”. Эта Церковь учит практиковать “гроккинг”, или интуицию “полноты всех вещей и существ, а также радостную, основанную на равенстве любовь между полами. Бог имманентно присутствует во всех существах; члены Церкви Всех Миров приветствуют друг друга словами “Ты есть Бог”. На церемонии “водного братства” члены Церкви Всех Миров вместе пьют воду, “постигая” божественное, которое есть в каждом человеке.

Книга Хайнлайна оказала огромное влияние на группу Кристи и Целла. Они соотнесли ее с идеями самоактуализации Маслоу, согласно которому самоактуализовавшиеся люди отчуждаются от своей культуры. В 1962 году, после “водного братания”, сформировалось братство под названием “Атль”; это слово у ацтеков означало “воду”, а также имело значение “дом наших предков”. “Атль” был аморфной организацией, провозглашавшей своей целью политические и социальные перемены: “Атль” и привлек в свои ряды около ста человек.

Опираясь на “Атль”, Целл организует свою Церковь Всех Миров, которая затем развивалась под его руководством. В 1967 году Церковь Всех Миров подала документы на регистрацию и 4 марта 1968 года была формально зарегистрирована, став первой в Соединенных Штатах неоязыческой религиозной организацией, получившей признание в качестве церкви на федеральном уровне. Также она была первой неоязыческой организацией, ставшей употреблять термин “языческий” в отношении экологических “религий земли”, возникших в 1960-х годах.

В 1968 году Церковь Всех Миров начала издавать журнал “Зеленое Яйцо”, редактором которого стал Целл. Этот журнал, вместе с двумя газетами, которыми издавала Церковь Всех Миров (это были газеты “Алое пламя” и “Фиолетовая пустота”, просуществовавшие весьма недолго), приобрел репутацию одного из ведущих языческих изданий, обеспечивающих интеллектуальную атмосферу, способную влиять на взгляды и идеи широких слоев неоязыческого сообщества.

Сперва Церкви Всех Миров отказали в признании в качестве церкви в штате Миссури, поскольку, среди прочего, в ней отсутствовали догматы о Боге, о загробном мире, о судьбе души, небесах и аде, грехе и наказании за грех. Затем, в 1971 году, это решение было пересмотрено.

Ранние этапы истории Церкви Всех Миров и ее верования.

Подобно придуманной Ханлайном церкви, ранняя Церковь Всех Миров состояла из отдельных “гнезд”. В Церкви было девять отдельных кружков, каждый из которых назывался по имени одной из планет. Каждый участвующий в работе кружка выполнял определенные предписания, устные и письменные, а также участвовал в различных психических тренировках, таких как боевые искусства. Считалось, что психические тренировки – это длительный процесс.

Основная догма Церкви Всех Миров – это отсутствие каких бы то ни было догм; основное верование – это отсутствие всяких верований. Единственным грехом считалось лицемерие, а единственное преступление в глазах Церкви Всех Миров – вмешательство в дела других. Неофициальной целью Церкви Всех Миров было достижение единства со всеми типами сознания. Наконец, Церковь Всех Миров вобрала в себя некоторые концепции одной более ранней неоязыческой группы, называвшейся “Фераферия”, в том числе заимствовала у нее слово “экопсихика”, термин, который использовался в “Фераферии” для обозначения гармонии с Землей и всем живым.

С 1970 года Церковь Всех Миров начала делать акцент на экологии и природе. Она все меньше стала использовать термин языческий для обозначения нехристиан или анти-христиан, и все больше – в отношении тех, кто любит природу. В 1970 году Целл сформулировал и опубликовал концепцию, названную им “теологией (sic) глубокой экологии”, где говорилось о взаимосвязи всех живых существ друг с другом и с Матерью-Землей, которая также является чувствующим существом. Целл полагает, что отдаление человека от природы создает угрозу для всей планеты.

Целла очень раздражают современные религии, потому что, по его мнению, единственным интересом их последователей является личное спасение, хотя на самом деле оно настолько несущественно, что ему даже не следует уделять внимания. Вот подлинные слова Целла:

“Религия означает воссоединение. Ей следует заниматься соединением одного со всем другим, интеграцией личности в великую систему вещей, жизненного потока, вселенной, космического видения. Соединенность каждого человека с всеобщей целостностью является сущностью религии, именно этим должна заниматься любая религия. И именно этим занимается Церковь Всех Миров”.

Вместо личного спасения людям следует стремиться к спасению всей планеты и существ, которым грозит большая опасность, нежели человеку.

Эволюция Церкви Всех Миров.

Движение в сторону экологического сознания постепенно привело к разногласиям между Церковью Всех Миров и “Атлем”. “Атль” продолжал оставаться небольшой организацией, состоящей из маленьких частных кружков. Церковь Всех Миров стала тесно сотрудничать с “Фераферией”; вместе они создали Совет Фемиды, экуменический альянс неоязычников, целью которого является максимальное раскрытие экопсихического потенциала. Однако вскоре этот Совет распался вследствие внутренних противоречий.

В 1974 году Церковь Всех Миров имела свои “гнезда” более чем в дюжине штатов США. В том же самом году Целл еще раз женился. В 1976 году он и его жена, Морнинг Глори Целл, покинули Сент-Луис и какое-то время жили в Евгении, штат Орегон, а затем обосновались в местности Коден-Брит в Северной Калифорнии, соседствующей с Эннуфи Гвидиона Пенддервена. После того, как Целл ушел с поста руководителя Церкви Всех Миров, последнюю стали сотрясать внутренние конфликты, и Церковь покинули многие ее члены. В 1976 году, после того, как за девять лет вышли 80 номеров, перестал издаваться журнал “Зеленое Яйцо”. К 1978 году Церковь Всех Миров сильно изменилась, и больше она уже не является катализатором неоязыческого движения.

В Сент-Луисе Церковь Всех Миров постепенно прекратила свое существование. Несколько “гнезд” некоторое время продолжали существовать в ряде других мест, например, в Чикаго и Атланте. Группа под названием Новая Реформированная Церковь Всех Миров, не имеющая ничего общего с Церковью Всех Миров, возникла в Милуоки. Центр Церкви Всех Миров переместился, вместе с Целлами, в Калифорнию, где в течение нескольких лет Церковь продолжала существовать в качестве общего названия для ряда дочерних организаций.

Дочерние организации Церкви Всех Миров.

В 1977 году Монинг Глори Целл основала Экософическую Исследовательскую Ассоциацию, целью которой было исследование тайных преданий и легенд. Основным постулатом этой ассоциации является учение о том, что вся жизнь на планете произошла из одной клетки и поэтому являет собой единство и что человеческие архетипы часто отражаются в материальных предметах, животных и каких-либо особенностях ландшафта. Монинг Глори придумала термин “экософия”, что означает “мудрость дома”, целью которого было определить область исследований, связанных с поисками на Земле указанных архетипов.

Первым любопытным проектом Экософической Исследовательской Ассоциации была в 1980 году работа над созданием живых единорогов. В своих исследованиях Целлы обнаружили, что в древнем искусстве единороги напоминали скорее козлов, нежели лошадей. Они нашли книгу у Фрэнклина Дава, биолога из университета в Майне, исследовавшего в 1930-х годах феномен однорогости и создавшего “таврина”, быка-единорога. Целлы реконструировали некий процесс, названный ими “древней процедурой создания единорогов”, и применили его в отношении маленьких козлят. В течении первой недели жизни зародыши рогов козлят еще не соединены прочно с черепом, а просто свободно находятся под кожей. При помощи хирургического вмешательства ткань, где находятся эти зародыши рогов, можно передвинуть таким образом, что они сольются вместе и затем вырастут в виде одного массивного рога, торчащего перпендикулярно лбу. Вся процедура проводится с применением местной анестезии.

Целлы создали несколько единорогов, в том числе “Ланцелота” и “Бедивере”, которые были их любимцами, и участвовали с ними в языческих праздниках и фестивалях в средневековом духе. В 1984 году Целлы заключили контракт на поставку четырех единорогов компании “Братья Ринглинг-Барнум” и цирку “Бейли”. Вокруг этих животных разгорелись ожесточенные споры; с протестом выступила “Ассоциация за прекращение насилия над животными”; к ее обвинению многие отнеслись иронически, поскольку Целлы были известны как любители животных и активисты одной организации по спасению дикой природы. Согласно условиям контракта, Целлам было запрещено в течение нескольких лет обсуждать публично проблему единорогов.

Другим проектом Экософической Исследовательской Ассоциации была экспедиция 1985 года, целью которой было найти ри, неизвестных морских существ, ассоциировавшихся с легендами о русалках, которые, как полагали, водились у берегов Папуа – Новой Гвинеи. Открытые тогда ри оказались дюгонями (ри – местное название дюгоня), вымершим видом морского млекопитающего; был сделан вывод о том, что легенды о русалках связаны с дюгонями.

В 1978 году Церковь Всех Миров слилась с “Неметоном”, неоязыческой организацией, основанной Пенддервеном и Элисон Харлоу; “Неметон” стал издательским отделением Церкви Всех Миров. В 1987 году Церковь Всех Миров вобрала в себя “Вечные Леса”, другую основанную Пенддервеном организацию. Эннуфн (Annwfn), владение Пенддервена площадью 55 акров, расположенное в Мендочино-Каунти, также отошло Церкви Всех Миров, которая стала использовать эту землю в качестве приюта для диких животных. Ответвлением “Вечных Лесов” является организация “Образы жизни”, просветительский орден, основанный и возглавляемый Анодеей Джудит, которая с 1986 года занимает пост президента Церкви Всех Миров. “Образы 1жизни” в основном занимаются целительством, совершенством тела, магией, психическим развитием, танцами, ритуалами, музыкой и религией.

Еще одной дочерней организацией Церкви Всех Миров является Священный Орден Матери-Земли, представляющий собой группу людей, посвятивших себя занятиям магией и работе на земле.

Возрождение Церкви Всех Миров.

К 1988 году Церковь Всех Миров практически перестала существовать повсюду, кроме городка Юкиа, штат Калифорния, где с 1985 года жили Целлы. Количество членов в ней колебалось между 100 и 200, включая четырех жриц и пятерых жрецов. В это время Целлы начали осуществлять свои планы по реставрации Церкви Всех Миров в качестве общенациональной организации, с “гнездами” в сельской местности и в городах, с новыми печатными органами, заочными курсами, летними практикумами, плантациями деревьев, новыми ритуалами и песнопениями. В 1988 году начал вновь выходить журнал “Зеленое Яйцо”.

После восстановления структуры учебных уровней первый и второй уровни стали соответственно вводным и общим; третий предназначался для тех, кто регулярно посещал религиозные церемонии Церкви Всех Миров и активно в них участвовал; четвертый предполагает регулярные работы в собраниях, на празднествах и участие в повседневных делах; пятый уровень предназначался для тех, кто допущен к принятию некоторых ответственных решений, касающихся Церкви; шестой был организован для лидеров и руководителей Церкви, а также тех, кто готовился стать жрецом; седьмой уровень предназначался исключительно для жрецов. Единственным человеком, дошедшим до восьмого уровня, является Оттер Целл, который в 1976 году пережил опыт видения. Девятого цикла пока никто не достигал, и с точки зрения Церкви Всех Миров, никто никогда, судя по всему, не достигнет. Минимальный срок, необходимый для прохождения каждого из уровней, – это традиционные один год и один день, однако большинство людей проводят на каждом уровне гораздо больше времени. Церковь Всех Миров управляется Советом Третьего Кольца, в который входят жрецы, представители орденов и дочерних организаций.

Церковь Всех Миров рассматривает себя в качестве некой духовной и физической Матери, с помощью которой люди почитают жизнь и Природу. Ее цель – “вплести в паутину жизни развитие “эволюционных теологии”, которые члены Церкви определяют как “теологии, сфокусированные на эволюции, которая может послужить соединению людей с постоянно меняющейся и развивающейся моделью существования. Эти теологии создают мифологические конструкции, которые помогают людям не только понять, но и принять мировые изменения такими, как они есть”.

Церковь Всех Миров признает и почитает Богиню Мать-Землю и Рогатого Бога, представляющих соответственно растительное и животное царства. Церковь посвящает себя “служению жизни, максимальной актуализации человеческого потенциала и реализации высшей индивидуальной свободы и личной ответственности в гармоничных экопсихических отношениях со всей биосферой Священной Матери-Земли”. Церковь Всех Миров отмечает восемь сезонных праздников, которые являются общими для всех неоязычников и последователей ведьмовства.

Викканский шаманизм

Эта религия, являющаяся смесью колдовства и шаманизма, была создана Селеной Фокс, верховной жрицей Святилища Круга около горы Хореб, в штате Висконсин. Викканский шаманизм – современная форма религии викка с экуменическим и мульти-культурным фокусом, то есть сочетает викканскую традицию, гуманистическую психологию и многие шаманские традиции племенных сообществ всего мира.

Ритуалы обычно совершаются на открытом воздухе в священных рощах. Они разработаны с целью помочь человеку связаться с божеством посредством природы. Хотя у них и есть определенная структура, эти ритуалы могут быть адаптированы к конкретной ситуации.

В церемонии включены элементы, напоминающие ритуалы африканских племен и американских индейцев, такие как барабанная дробь, экстатические танцы с трещотками что помогает участникам достигнуть измененного состояния мышления. Широко практикуется также медитация. Некоторые шаманские традиции допускают использование галлюциногенных препаратов, но викканские шаманы применяют лишь легальные методы для достижения иной формы сознания. В дополнение к барабанам и трещоткам, в числе других атрибутов в ритуалах используются перья, кристаллы, травы и природные объекты: камни, жемчужины, кора деревьев и желуди. Участники церемоний надевают особые наряды и/или украшения, но многие совершают поклонение в повседневной одежде.

Ритуалы исполняются внутри магического круга, где сосредоточены пять первоэлементов: земля – на севере, воздух – на востоке, вода – на западе, огонь – на юге и дух – в центре. Круг олицетворяет колесо жизни с временами года и этапами жизни: север – зима и смерть/возрождение; восток – весна и молодость, юг – лето и зрелые годы, запад – осень и старость. Центр олицетворяет собой весь год. С четырьмя сторонами света связаны и цвета:

север – зеленый, восток – желтый, юг – красный, запад – синий, дух – белый.

Викканские традиции включают празднование восьми колдовских шабашей и некоторые традиционные формы деятельности, в частности, танцы вокруг майского дерева на Белтейн (канун 1 Мая), вывешивание веток омелы в день зимнего солнцестояния (Сочельник) или традиция обмениваться яйцами в день весеннего равноденствия (Пасха). Почитается как мужское, так и женское божества.

Целительство также является важной составляющей викканского шаманизма и может проводиться в форме групповых ритуалов или сеансов с глазу на глаз. Инструменты и навыки целителей сочетают древние магические традиции с современной психологией и терапией. В целительстве также применяются магические кристаллы, травы, таро, опыт прошлых жизней, творческое провидение и направленные мысленные образы, звук, музыка и движение.

В расчет также принимается и викканское наставление о не причинении никому вреда. В соответствии с ним нельзя направлять энергию, даже целительную, на человека без его разрешения.

Шаманистские элементы включают обнаружение возможности непосредственных контактов индивидуума с духами природы, открытие растений и животных, которые будут помогать человеку в целительстве. Уделяется внимание духовным и генетическим предкам ведьм, а также всем формам жизни на земле. Инициация рассматривается как провидческий поиск, при котором нужно провести ночь в дикой местности без огня, укрытия и еды. Этот поиск, предпринимаемый непосредственно после периода обучения, ставит человека лицом к лицу с глубокими древними страхами и заставляет заглянуть внутрь себя. Посвящаемый использует викканскую технику создания защитного круга света вокруг себя; на ночное испытание призываются некоторые духи природы. Инициация обычно означает переломный момент в жизни. Часто она происходит на земле Святилища Круга, где ранее проводились занятия.

Викканский шаманизм включает и обучение управлению сном, где учат, как использовать сны для достижения высших сфер, а также обучение использованию целебных трав и позитивной магии.

 

О Спиритизме и Медиумах в разных культурах в разные времена ( Автор неизвестен )
5 (100%) 2 голосs

Автор публикации

не в сети 7 часов

Alex

0
Комментарии: 17Публикации: 165Регистрация: 09-12-2016

Добавить комментарий

Вход без регистрации :