Диалог Арджуны и Кришны отчищенный от следов времени :

Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь для нас потеряет смысл, если не убьем — они убьют нас.

Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чем мой долг? Сейчас, о Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

#

Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель сна, обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем он объявил: “О Господин, я не буду сражаться”, — и замолчал.

Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне

Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

#

Подобно тому, как сознание (душа), заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

#

Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны — они приходят и уходят. Старайся их переждать.

О благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

#

Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не прерывает существования. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечное от временного и знает свойства того и другого.

Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

#

Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг — сражайся.

Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

#

Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

#

О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, явиться причиной или орудием смерти?

Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

#

Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть.

#

Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимают его как нечто чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое сознание.

Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо. Поэтому не сожалей ни о ком!

Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить — исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной жизни?

#

Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незамутненным разумом.

#

Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

#

Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости.

#

Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины.

#

Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри.

Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними. Следом возникают желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев.

Гнев ведет к умопомрачению. Умопомрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь все.

#

Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностью можно обрести вечный мир.

#

Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

Кто не идет на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот обретает подлинное умиротворение.

#

Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг, прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.

Арджуна сказал: Кришна, Ты утверждаешь, что внутренняя деятельность лучше внешней. Тогда почему Ты велишь мне участвовать в войне?

Разве Ты не противоречишь Себе? С одной стороны, Ты призываешь к действию, с другой — к самопознанию. Какой же из двух путей лучше?

#

Всевышний ответил: Я объяснил тебе два способа освобождения от рабства иллюзорного мира. Первый — действовать бескорыстно; второй — обратить свой разум внутрь. Но поскольку и тот, и другой способы даруют свободу от иллюзий и ведут к преданности Абсолютной Истине, между ними нет разницы — это два отрезка одного пути.

#

Не совершая предписанной деятельности, нельзя обрести знания, ведущего к свободе. Если отказаться от действий, но в мыслях желать плодов действий, ты не обретешь свободы.

Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутнённого сознания предписаны очистительные действия.

#

Глупец и лицемер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, а сам размышляет об объектах чувств.

Мирянин, умом обуздавший чувства и не привязанный к плодам труда, гораздо выше лицемера, отказавшегося от деятельности. С помощью предписанной деятельности можно освободиться из рабства иллюзии: этот путь называется карма-йогой.

Выполняй предписанный долг. Бездействуя, невозможно поддерживать себя, поэтому лучше неумело выполнять свои обязанности, чем не выполнять их вовсе.

#

Сознание, попавшее под влияние иллюзии, напоминает одержимого. Оно теряет рассудительность и пристращается к чувственным удовольствиям. Мудрый не должен смущать невежественных людей философскими истинами об отречении и свободе. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к ее плодам, поскольку деятельность без привязанности делает человека свободным.

Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет извечный. В таком сознании ты избавишься от чувства собственности и скорби. Возьми оружие и сражайся, ибо это твой долг

#

В ком живет вера в Мои слова, кто не завидует Мне и действует бескорыстно ради Меня , тот не связан ответственностью за свои действия, хотя и продолжает действовать.

Но кто завидует Мне и не прислушивается к Моим словам, тот безумен. Такое живое существо пребывает в невежестве и обречено на гибель.

#

Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа. Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей.

О Арджуна, хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства — величайший враг тех, чья цель — познать себя.

Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Знай, даже смерть во благо, если исполняешь свой долг. Но идти чужой дорогой небезопасно.

Арджуна спросил: О Кришна, что заставляет живое существо совершать преступления даже против собственной воли?

#

Всевышний ответил: Совершать преступления заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.

Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто полупрозрачным слоем пыли, как плод полностью сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа бывает покрыто похотью разной плотности в зависимости от трех состояний иллюзии.

#

Похоть лишает знания. Она — вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.

Чувства, ум и разум — любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо разума, похоть поражает его ум и чувства, а затем низвергает в трясину грубой материи.

Поэтому, о благородный Бхарата, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять источнику преступлений — похоти, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).

Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я».

Поэтому, доблестный воин, чтобы одолеть похоть, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя опасности.

#

Всевышний сказал: Я научил тебя, как с помощью бескорыстной деятельности отличить сознание от материи (себя от иллюзии) и обрести свободу. Некогда Я открыл эту истину богу Солнца Вивасвану. Тот передал ее своему сыну Ваивасвату, а Ваивасват — своему сыну, Икшваку.

Это вечное знание не для каждого. Но тебе Я открываю его, потому что ты Мой друг и предан Мне.

Арджуна спросил: Бог солнца Вивасван жил в глубокой древности, а Ты живешь сейчас. Как мог Ты поведать это знание ему?

#

Всевышний ответил: О покоритель врагов, Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, Вездесущее Сознание, помню эти жизни, а ты, живое существо, нет.

Моей власти покорны все одушевленные твари, Мой облик вечен и неизменен. Я не рождаюсь в этом мире, как другие существа, а прихожу добровольно в Своем вечном облике, пользуюсь для этого Своей внутренней природой.

#

Всякий раз, когда в мире нарушаются закон и порядок и воцаряется беззаконие, Я нисхожу сюда из Своей обители, хотя непосвящённым кажется, что Я рождаюсь как обычный человек.

Я прихожу в каждую эпоху, чтобы спасти праведных, покарать лжецов и восстановить в мире закон, порядок и понятие о долге.

#

Кто понимает, что Я рождаюсь и действую в бренном мире не по принуждению, а по Собственной воле, тот сам больше не рождается в этом мире и, расставшись с нынешним телом, входит в Мою обитель. Повинуясь Моей силе наслаждения, эта душа становится Моей вечной спутницей .

Освободившись от мирских пристрастий, страха и ненависти, многие души приняли убежище во Мне. Они слушают обо Мне, славят и помнят Меня. Постигая Меня и жертвуя собой ради Меня, они вступают в мир Безусловной Любви.

#

Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает к единению со Мной, Я — желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем.

Желая успеха в сиюминутной жизни, люди молятся небожителям и небесному царю. Так они легко добиваются успеха в бренном мире.

#

Я поделил людей на четыре сословия в зависимости от их врожденных наклонностей и определил каждому сословию обязанности. Во вселенной нет Творца, кроме Меня. Хотя Я делю людей на сословия, Я не совершаю действий, поскольку не соприкасаюсь с тремя состояниями иллюзии и не подвержен изменениям.

#

Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Я обладаю всеми шестью достояниями в полной мере, плоды бренного мира не представляют для Меня ценности. Кто признает, что Я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа Мне верно и бескорыстно, он непременно придет ко Мне.

#

Овладев этим секретом, души с незапамятных времен отказывались от корыстной деятельности. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу. Ты тоже, следуя примеру этих святых, должен принять путь бескорыстной деятельности.

Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чем состоит действие и бездействие, тот держит в руках ключ к бессмертию.

Живое существо может действовать согласно высшему закону, вопреки ему или не действовать вовсе. Исполнение закона называется действием (карма), действие вопреки закону называется лживым действием (викарма), а отказ от деятельности называется бездействием (акарма). Различить карму, акарму и викарму почти невозможно.

#

Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании приводят к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным человеком и совершенным исполнителем действий.

#

Кто действует, не привязываясь к плодам действий, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности — как хорошие, так и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

Не привязанная к плодам деятельности душа черпает блаженство во внутреннем мире (мире сознания). Она не обеспокоена накоплением и сохранением мирских богатств. Все время действуя, свободное сознание не совершает действий, поскольку не сковано последствиями.

#

Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие ни совершал.

Удовлетворенный тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные мгновения, а окружающих — на друзей и врагов, поэтому он ни к кому не питает ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

Действия, совершаемые без корысти как жертвоприношения Всевышнему, рассеиваются в вечности.

#

Познав истину, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я — их высшая причина. Я — Сверхсознание, из Меня появляются частицы сознания, и Я нахожусь вне и внутри них.

Даже совершив самые отвратительные поступки, ты сможешь не навлечь на себя последствий и выбраться из океана страданий, если поймешь смысл вышесказанного — воспользуешься кораблем знания.

#

Как огонь сжигает деревья, не оставляя следа, так знание сжигает действия, не оставляя последствий.

Самое желанное вознаграждение за жертвенность — знание о собственной вечности. После многих усилий бескорыстная, жертвенная деятельность приносит совершенный плод: в твоем сердце открывается знание не от мира сего — знание о своей вечной природе.

#

Знание не от мира сего доступно всякому, кто обладает разумом, обуздал чувства, признает писания и поступает бескорыстно. Кто, действуя бескорыстно, очистил сердце от желания обладать чем-либо, тот обнаруживает внутри себя знание о собственной вечности. Тогда он обретает умиротворение, ему больше не страшны рождение и смерть. Он рвет цепь перерождений и вступает в вечность.

И тот, кто лишен знания, и тот, кто обладает знанием, но не имеет веры, а также тот, кто уверовал, но все же сомневается — ни один из этих людей не поймет своей истинной сути и не обретет умиротворения. Сомневающийся не найдет радости ни в этой жизни, ни в следующей. Кто не определился в вере, тот лишен покоя.

#

Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их последствиями — спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание о собственной вечности и избавляется от тревог.

Кто осознал, что он вечен, тот не несет ответственности за свои поступки. Поэтому, Арджуна, мечом знания уничтожь в сердце сомнения, порожденные иллюзией.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты советовал отказаться от деятельности, а теперь предлагаешь заняться бескорыстной деятельностью. Что же лучше — не действовать вовсе или действовать бескорыстно?

#

Всевышний ответил: И то, и другое хорошо, но бескорыстная деятельность лучше бездеятельности.

Кто не подвержен двойственности, не мечется между пристрастием и ненавистью, не жаждет вознаграждений и не питает отвращения к плодам своего труда, тот действительно отречен, хотя и занят разнообразной деятельностью. Поэтому, о сильнорукий Арджуна, он легко освободится из рабства иллюзорного мира.

#

Мудрые не считают, что отречение (санкхья) несовместимо с деятельностью (кармой), поскольку оба пути ведут к одной цели.

Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно означает не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.

#

О доблестный воин, если отречение не бескорыстно, оно ведет к скорби. Но мудрый, действующий бескорыстно, очень скоро войдет в обитель чистого Сознания (Брахмана).

Есть три вида разумных мирян: кто обладает чистым разумом, кто обуздал ум и кто обуздал чувства. Обладающие чистым разумом выше всех. Они дружелюбны; живя в миру, они не запутываются в последствиях деятельности.

#

Хотя отреченный, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие — смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет, моргает — он понимает: “Я не совершаю действий. Это мои органы чувств — глаза, уши, кожа, нос и язык — воспринимают цвета, звуки, поверхность, запахи и вкусы”.

Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который трудится бескорыстно, не навлекает на себя, ни плохих, ни хороших последствий.

#

Чтобы очистить сознание от корысти, нужно быть не привязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. В этом мире любая деятельность есть взаимодействие материи — тела, чувств и мыслей: будь к ней безучастен.

#

Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий и вынужден нести ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности.

#

Кто не привязан к плодам деятельности, тому легко обуздать чувства. Кто обуздал чувства, тот живет счастливо в обители девяти врат (телесной оболочке) и не считает себя совершающим действия, хотя внешне его деятельность не отличается от других.

#

По незнанию живые существа с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий. Всевышний не виновен в их заблуждениях. Он не виновен и в том, что они совершают действия или отказываются их совершать.

#

Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не пожинает плоды их праведных поступков. Самоосмысление — неотъемлемое свойство сознания, но в бренном мире сознание мыслит себя телом. Неспособность осмыслить себя вечной частицей сознания вызвана иллюзией — отсутствием знания.

Знание бывает двух видов: мирское и не от мира сего. Мирское знание касается всего, что есть в кажущемся мире, поэтому его нельзя назвать подлинным, в отличие от знания не от мира сего. Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно, как солнце, рассеивает тьму иллюзии и открывает видение вечной реальности.

#

Кто благодаря этому знанию расстается с иллюзиями, тот черпает блаженство в слушании обо Мне и в воспевании Моей славы. Думая обо Мне и созерцая Меня в сердце, душа становится предана Мне. Так она освобождается от оков иллюзорного мира.

Кто расстался с мирскими предубеждениями и осознал свою вечную природу, тот видит нетленное начало (сознание) во всех живых существах — благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти. Такой человек воистину мудр.

#

Кто обуздал ум и обрел внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже находясь в материальном мире, такая душа живет в обители вечного и бесконечного Сознания.

Чьё сознание не выходит из равновесия, кто не принимает своё тело за самоё себя, а принадлежности тела за своё имущество, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, обретая нежелательное. Такая душа обитает в царстве вечного Сознания, по ту сторону сотворенного мира.

#

Отказавшись от чувственных удовольствий, душа познает свою истинную суть и обретает умиротворение. Соприкоснувшись с вечным и бесконечным Сознанием, она испытывает неисчерпаемую радость.

#

О Арджуна, удовольствия, получаемые от соприкосновения чувств с предметами, оканчиваются страданиями. Эти удовольствия временны, они приходят и уходят. Здравомыслящий не прельщается временным.

Кто благодаря бескорыстной деятельности научился обуздывать желания и гнев, тот уже в этой жизни обретет союз со Всевышним и познает истинное счастье.

В бескорыстной деятельности сознание обретает внутреннее блаженство и перемещается из внешнего мира во внутренний. Там оно познает свою истинную природу и обретает свободу в обители вечного Сознания.

#

Всевышний сказал: Истинно отреченный (санньяси ) и истинный человек исполняют долг, не ожидая награды. Человек не становится отреченным только потому, что перестает возжигать огонь и исполнять обязанности. Для того, чтобы стать йогом, недостаточно прекратить телесную деятельность.

Знай, что бескорыстная деятельность, которая есть отречение, ничем не отличается от созерцания, поскольку, не уничтожив в себе корысть, невозможно созерцать истину внутри себя.

#

Чтобы узреть истину внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира.

Когда человек отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным просветлённым .

Отрешив ум от объектов чувств, живое существо может вызволить себя из мрачного колодца иллюзорного мира. Но тот, кто в уме созерцает объекты чувств, постепенно низвергает себя в низшие области иллюзии. Для одного ум — лучший друг, для другого — злейший враг.

Для того, кто обуздал ум, он — друг и помощник. Для того, кому это не удалось, он — враг и источник страданий.

#

Живое существо, обуздавшее ум, всегда пребывает в безмятежности, оставаясь безразличным к жаре и холоду, радости и горю, почету и бесчестию.

#

Будучи единым и неделимым, Я нахожусь внутри каждой сущности. Осознав это, просветлённый предается мне — он живет во Мне независимо от того, чем занимается во внешнем мире.

Лучшим из стоящих на пути Я считаю того, кто бесстрастен к радостям и печалям — своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он сам, не связаны с этим миром.

Арджуна сказал: О Кришна, рассеивающий сомнения, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Но разве возможно управлять мыслями?! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием.

#

Всевышний сказал: О доблестный воин, воистину, ум трудно обуздать. Это под силу лишь тому, кто отстранил чувства от их объектов.

Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных. Только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания.

Арджуна спросил: О Кришна, что будет с человеком, если он уверовал в путь йоги, а потом, поддавшись мирским соблазнам, вернулся к прежней жизни?

Разве душа, которая не соединилась с Бесконечным Сознанием, не исчезает бесследно, как растаявшее облако?

Кроме Тебя никто не ответит на мой вопрос. Будь милостив, убей во мне демона неуверенности!

#

Всевышний сказал: О сын Кунти, неудачливому искателю истин не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба.

Проведя долгие годы в мирах небожителей, неудачливый искатель истин рождается на Земле в благородной или богатой семье, где ему с детства прививают основы праведности и благочестия.

Если же некогда он добился значительных успехов в поисках истин, он рождается в семье Учителя и продолжает обучение.

#

Тот, кому Я не желаю открыться, никогда не узнает Меня. Поэтому ни один из этих глупцов не видит Меня в облике сына Васудевы. Им не дано понять, как вечное, нерожденное, единое Сознание имеет тело цвета грозовой тучи, как бесконечное Сознание может быть юным Шьямасундарой.

Я знаю всё и всех в прошлом, настоящем и будущем. Меня же, таким, как Я есть, не знает никто — ни люди, ни боги. Я скрываю Себя завесой иллюзии — внешней или внутренней.

О покоритель врагов, от самого сотворения вселенной живые существа испытывают на себе двойственное воздействие иллюзии — радость и горе. Причина тому — желание наслаждать чувства.

Праведники, которым выпала удача послужить Моим слугам, смывают с себя все прошлые заблуждения

#

Осознав иллюзорность счастья и горя в бренном мире и освободившись от двойственности, они входят в мир чистой преданности Мне, который вне добра и зла.

Чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, разумные ищут прибежище во Мне и служат Мне. Им открывается знание о едином и частичном сознании (Брахмане и душе) и о различных видах деятельности, в том числе о деятельности корыстной, из-за которой душа, частица сознания, будучи по природе свободной, становится рабой иллюзии.

Кто понимает, что Я стою за всеми явлениями, управляю всем мирозданием и владею всеми богатствами, тот всегда помнит обо Мне, даже в миг перехода .

Арджуна спросил: О Высший среди живущих, что такое единое сознание (Брахман) и что такое частичное сознание (душа)? Что такое деятельность (карма)? Какая сила поддерживает все сущее? Кому предназначены жертвоприношения, кто награждает за жертвоприношения и как Он определяет, что заслуживает живое существо за тот или иной поступок? Как душа, порвавшая с иллюзией, помнит Тебя в миг смерти?

#

Всевышний сказал: Брахман — это неуничтожимая, неизменная Абсолютная Истина. Сознание (душа) — это живое существо. Деятельность (карма) — это жертвоприношение ради удовлетворения кумиров и богов. Кармой души творят себе тела, которые состоят из грубого и тонкого вещества. Жертвенная деятельность, или добрые поступки, — это удовлетворение чужих чувств и исполнение долга.

Все, что воспринимается чувствами, в том числе тело — иллюзия. Вселенной управляют боги во главе с богом Солнца. Я — единственный, кому предназначены жертвоприношения. Я — Сверхсознание, пронизывающее каждое существо (душу). Я побуждаю действовать, отказываться от действий и совершать жертвоприношения.

#

Кто до последнего мгновения помнит обо Мне, тот, расставшись с иллюзорным телом и покинув иллюзорный мир, приходит ко Мне.

То, о чем живое существо думает в последний миг, уготовано ему в следующей жизни.

#

Искатель истины , должен закрыть все врата восприятия, чтобы чувства не соприкасались с их объектами, направить жизненный воздух в точку между бровями, затем, произнося звук «Ом», отключиться от внешнего мира и уйти во внутренний. Если в таком состоянии он направит сознание на Меня, покидая тело войдет в Мою вечную обитель.

#

Кого не прельщают корыстная праведность (карма) и отречение (гьяна) — райские удовольствия и свобода, кто всегда думает обо Мне, кто ищет личных взаимоотношений со Мной в служении, дружбе, родительской или супружеской любви, того Я с радостью жду в Своей обители.

Кто однажды вернулся в Мою обитель и присоединился к Моим играм, тот никогда больше не родится в иллюзорном мире — пристанище смертельных мук.

#

День Брахмы длится тысячу великих эпох (чатурйюг), каждая из которых состоит из четырех малых эпох (1000 раз по 4320000 земных лет). Столько же длится его ночь. Кто знает об этом, тот знает, что такое день и ночь.

#

С наступлением дня Брахма, очнувшись ото сна, производит на свет обитателей вселенной с их разнообразными телами, органами чувств, объектами чувств, местами обитания и всем необходимым для жизни. Когда наступает ночь, обитатели вселенной снова погружаются в тело Брахмы, другое имя которого «Нерожденный».

#

Все виды жизни, на которые распространяется закон, появляются на свет в начале дня Брахмы и исчезают с наступлением его ночи, чтобы на следующий день родиться снова.

Над «нерожденным» Брахмой простирается стихия, вечная и недоступная для восприятия чувств (живых существ). Все виды жизни, включая Брахму, умирают в должный срок, но эта стихия не подвластна времени и неизменна.

#

Эта стихия, нерожденная и неуничтожимая, провозглашена высшей целью. Найдя прибежище в этой стихии, душа не возвращается в мир иллюзии. Моя обитель — высшее пристанище души.

Все живые существа находятся во Мне. Я, Высшая Личность, пронизываю Своим сознанием всю вселенную. Но соприкоснуться со Мной можно, лишь обладая безусловной преданностью Мне, в которой нет и тени собственной выгоды, нет отречения и желания заполучить власть над природой (овладеть секретами йоги). Без преданности невозможно войти в Мою высшую обитель — ни самостоятельно, ни с помощью других.

#

Приверженцы пути знания (отречения), познавшие вечный, нетленный дух Брахман, входят в Него, если покидают тело в светлое время суток, при свете огня, солнца или других источников света в течение двух недель, когда луна прибывает, в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

#

Праведник попадает в совершенные миры, если оставляет тело темной ночью в течение двух недель убывающей луны, в течение шести месяцев, когда Солнце движется в южном полушарии. Однако он вынужден будет родиться на Земле снова.

Для обитателей вселенной, склонных к отречению или деятельности ради собственной выгоды, очерчены два пути — светлый и темный. На светлом пути душа обретает свободу, на темном — снова рождается в материальном мире, но в лучших условиях.

#

О Арджуна, зная, куда приводят светлый и темный пути, Мой преданный слуга не прельщается ни одним из них: они принадлежат этому миру, в отличие от пути служения Мне, который не осквернен корыстью и желанием обрести свободу. Я советую принять этот путь.

Соприкоснувшись со Мной и Моим окружением, душа открывает для себя, что преданность Мне выше всех удовольствий и свободы, и отказывается от даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром — плохого и хорошего, она вступает в Мою высшую обитель, которая вне добра и зла.

#

Всевышний сказал: Поскольку ты независтлив, Я открою тебе тайну, зная которую ты обретешь безусловную свободу.

В знании, которое Я поведаю, заключена высшая мудрость. Я дам тебе ключ к несметным сокровищам. Это знание невозможно получить с помощью чувственного опыта или умозаключений — оно открывается свыше. Оно выше любой религии, оно приносит радость и оно не от мира сего.

Кто не понимает ценности чистой любви, тот не придет ко Мне и будет обречен скитаться в мире, где всюду подстерегает смерть.

#

В непроявленном виде Я пронизываю вселенную: всё мыслимое и немыслимое во Мне. Но Я вне всего, и всё — вне Меня. Вдумайся в эту непостижимую истину: Я одновременно вместе со Своим творением и отдельно — такова Моя особенность, совершенного, всемогущего и всеведущего Творца и Владыки мироздания! Я поддерживаю и оберегаю всех живых существ и в то же время не связан деятельностью.

Воздух всегда пребывает внутри пространства. При этом воздух и пространство — не одно и то же. Подобно воздуху в пространстве все живые существа находятся во Мне, оставаясь отличными от Меня.

О сын Кунти, когда уничтожается Вселенная, бесчисленные частицы сознания, расставшись с телесными оболочками, засыпают в Моей иллюзии. В начале следующего творения Я создаю для каждой из них новые тела.

#

Я велю иллюзии принять облики, которые впоследствии будут заселены частицами сознания. Какую оболочку примет та или иная душа, зависит от приобретенных ею в прошлом наклонностей и заслуг.

Я не касаюсь мира, где происходят творение, поддержание и разрушение, хотя и пребываю внутри него. Какие бы события ни происходили в сотворенном мире, Я не имею к ним отношения. Хотя эта иллюзия создана Мною, Я не подвластен ей.

#

Всевышний сказал: О могучий Арджуна, Я открою тебе еще одну грань этой истины. Поскольку ты очень дорог Мне, Я даю тебе самое ценное, что есть на свете.

Ни боги, ни мудрецы не могут понять, как Я, существовавший до их появления и породивший их, Сам рождаюсь среди людей.

#

Я — Кришна, Я — чарующая Безусловная Красота. Я являю Себя в трех началах: как всеобъемлющий Бог, всепроникающий Бог и Бог-личность. Я — Тот, кто обладает всеми силами и могуществом, перед Кем преклоняются все существа. Я, Нараяна, — Господь несотворенного мира. С Меня начинаются всякое движение и идея во всех сферах бытия.

Арджуна спросил : О Кришна, все сказанное тобой я принимаю как истину. Никто не знает Тебя до конца — ни отвергающие Тебя, ни признающие.

О Всевышний, о Прародитель вселенной, о Господь всех существ, Бог богов, Владыка мироздания! Только Ты можешь знать Себя, потому что пронизываешь Собою все сущее.

Расскажи мне больше о Своих достоинствах и сверхъестественных силах, которыми пронизываешь миры.

О всемогущий Творец, что нужно знать для того, чтобы всегда помнить о Тебе? Какие Твои качества, действия, достоинства или образы помогут мне думать о Тебе с преданностью?

О рассеивающий тьму неверия, Джанардана, опиши Свои достоинства и объясни, как стать Твоим верным слугой. Я готов слушать Тебя снова и снова: нектаром Твоих слов невозможно пресытиться.

#

Кришна ответил: Я расскажу тебе о самых очевидных Моих достоинствах. Они — внешнее отражение Моей сущности. Но описать их полностью невозможно, поскольку они безграничны.

Я — Сверхсознание (Мировая душа) внутри каждой частицы сознания (души). По Моей воле все существа появляются на свет, живут и исчезают.

Арджуна, тебе нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми движущимися и неподвижными существами.

Арджуна сказал: Ты говорил о душах, которые верно служат Тебе. Ты рассказывал и о просветлённых , которые растворились в Твоем сиянии. Кто из них, по Твоему мнению, ближе Тебе?

#

Всевышний ответил: О завоеватель сокровищ, безусловно, ближе Мне тот, кто с любовью и искренностью служит Мне, кто связан со Мною личными отношениями.

Но и те, кто обуздал чувства и равно расположен ко всем, кто пребывает в вечном, вездесущем, неизменном сиянии, а так же те, кто трудится на благо других, тоже могут прийти ко Мне.

#

Те, кто желает раствориться в Моем сиянии, испытывают большие неудобства как в начале, так и в конце пути, поскольку для сознания неестественно бездействовать.

Но тех, кто каждый свой поступок совершает ради Меня, полагается только на Меня, служит Мне с любовью и преданностью, позабыв о личной выгоде и отречении, и поклоняется Мне одному, Я быстро вызволяю из океана смерти и страданий.

#

Мыслями всегда будь со Мной, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твое сознание в миг смерти, ты будешь приглашен в Мою обитель. Не сомневайся.

Если ты не можешь постоянно думать обо Мне, пытайся вспоминать обо Мне время от времени.

Если не можешь вспоминать обо Мне, посвящай мне свою деятельность. Так ты тоже достигнешь совершенства.

#

Если не можешь трудиться ради Меня, научись хотя бы отказываться от плодов труда. Так ты обретешь умиротворение и свободу.

Свобода лучше, чем узы отношений в призрачном мире. Но узы отношений со Мной лучше, чем свобода. Кто связан узами отношений со Мной, для того мирские радости и даже свобода теряют привлекательность.

#

Кто никому не причиняет зла и дружелюбен ко всем, кто сострадателен к попавшим в беду, не считает семью, детей, жену, имущество и положение в обществе своей собственностью, кто не гордится своими достижениями, невозмутим в радости и горе, терпелив, удовлетворен тем, что у него есть, и не стремится заполучить больше, кто служит Мне с верой и решительностью, всегда помнит обо Мне — к такой душе Я отношусь с любовью.

#

Кто никому не причиняет беспокойства и сам всегда сохраняет спокойствие, кого не привлекают радости призрачного мира, кто не испытывает ненависти, страха, возбуждения — тот, безусловно, дорог Мне.

Кто не связывает свою судьбу с бренным миром, всегда безмятежен, чист телом и духом, умел в делах и не использует других ради собственной выгоды — тот действительно дорог Мне.

Кто не ликует, обретя мирские богатства, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до греха и праведности — тот очень близок и дорог Мне.

#

Кто одинаково относится к друзьям и врагам, почету и бесчестию, жаре и холоду, успехам и неудачам, кто не прельщается мирскими достижениями, немногословен, доволен тем, что имеет, не привязан к домашнему очагу и не допускает низменных мыслей, кто бесконечно предан Мне, того Я почитаю как Своего возлюбленного.

Я преклоняюсь перед теми, кто избрал для себя путь безусловной преданности Мне, кто во всем положился на Меня и для кого Я — единственное убежище.

Арджуна спросил: Что такое сознание и материя? Что является господствующим, а что подчиненным началом? Что такое поле деятельности и знающий поле деятельности? Что такое знание и предмет познания?

#

Всевышний ответил: Полем деятельности называется тело, которое состоит из двух оболочек: грубой вещественной и тонкой мысленной. Сознательное существо, которое ощущает себя в этом теле, называется знающим поле деятельности. Так говорят те, кто отличает истину от иллюзии.

В отличие от обособленного сознания, которое осознает только свое поле деятельности, Я знаю каждое поле деятельности, поскольку нахожусь внутри каждого отдельного сознания (души) как Сверхсознание

#

Теперь Я расскажу о предмете знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри. Это Сверхсознание, вечное и безграничное неделимое начало мироздания. Поскольку у Него нет причины и следствия в объективном мире, Ему нельзя дать объективных определений и приписать объективные свойства. Сверхсознание находится вне вещественного мира и поля деятельности, но Я — над бесконечным Сверхсознанием.

#

Сверхсознание распространяет Себя во всех направлениях и пронизывает Собою каждую точку вселенной. Будучи всеобщим сознанием, Оно касается всего, находится везде, видит всё, сознает всё, слышит всё и обращено во все стороны. Хотя Оно создает чувства и их объекты, Само Оно не обладает вещественными органами чувств. Будучи вне этого мира, Оно (в облике Вишну) поддерживает мир. Оно находится внутри материи и повелевает ею, но ни одно из трех состояний материи не затрагивает Его.

#

Сверхсознание находится внутри и снаружи мира предметов. Это первичная стихия, из которой состоит весь окружающий мир. Оно не поддается анализу, поскольку является первопричиной мироздания. Будучи везде, Оно ближе всего и дальше всего от тебя.

Будучи неделимым, Сверхсознание пребывает отдельно в каждом сознательном существе (душе) и наблюдает за всеми душами одновременно. Оно едино, неделимо и вездесуще. Всё сущее состоит из Сверхсознания, тем не менее, Оно повелевает всем сущим. В облике Вишну Сверхсознание создает, поддерживает и уничтожает вселенную.

#

Сверхсознание освещает источники света, в то же время Оно более непознаваемо, чем темнота. Благодаря Ему ты познаешь, и Оно же — предмет познания. Сверхсознание (Мировая душа) находится внутри каждой частицы сознания (души).

Знающий поле деятельности (существо) и поле деятельности (вещество) не имеют начала во времени.

#

Сознательное существо не причастно к изменениям, которые происходят с его телом, чувствами, умом, рассудком и мнимым «я». Эти изменения, а также радость, горе, скорбь и заблуждение происходят от взаимодействия трех состояний иллюзии .

Переходя из одного состояния в другое, материя (вещество) создает тело для сознательного существа и облекает его в это тело. Таким образом, материя — одновременно причина тела и само тело. Сознательное существо (душа) не имеет отношения к изменениям материи, но испытывает радость и боль, наблюдая эти изменения.

#

Находясь в плену материи (вещества), сознательное существо (душа) радуется и страдает оттого, что материя взаимодействует сама с собой. Желая ощутить новые качества материи, душа вынуждена снова и снова принимать вещественные формы (тела).

#

Внутри сознательного существа (души) живет Высшее Существо (Мировая душа) — та самая господствующая сила, о которой ты спрашивал. Мировая душа наблюдает за душой, поддерживает и оберегает её. Всё, что происходит с сознательным существом, происходит с ведома и соизволения Высшего Существа.

#

Знай, Арджуна: всё живое в этом мире — движущееся и неподвижное — есть соединение поля деятельности (материи) и знающего поле деятельности (сознания).

Кто видит Всевышнего (Сверхсознание) во всех формах жизни, кто видит Вечное в бренном — тот познал мир.

#

Кто за всеми событиями и явлениями видит присутствие единой высшей беспристрастной силы, тому не грозит падение. Этой душе уготовано место в обители Всевышнего.

Кто видит, что вся деятельность в этом мире есть взаимодействие разных состояний иллюзии (материи), тот понимает, что он — чистое сознание и не имеет отношения к этой деятельности. Кто осознал, что он — чистое сознание, тот не связан последствиями своих поступков.

#

Частицы сознания принимают вещественные оболочки во время сотворения Вселенной и расстаются с ними во время её уничтожения. Мудрый понимает, что живые существа отличаются друг от друга лишь полем деятельности (оболочкой), и видит всех как частицы единого Сознания. Такое состояние сознания называется погружением в Сверхсознание – вечное и бесконечное.

#

О Арджуна, Сверхсознание не ограничено временем и пространством, хотя находится внутри живого существа. В отличие от частицы сознания Сверхсознание не соприкасается с материей (иллюзией), хотя пронизывает ее Собой. Не связанное с материей, Оно не совершает действий.

Как пространство пронизывает предметы, но не смешивается с ними, так сознание пронизывает тело, но существует отдельно от него.

#

Как солнце освещает вселенную, так Знающий поле деятельности (Сверхсознание) освещает мироздание, в том числе все частицы сознания (души); частица сознания (знающий поле деятельности) освещает лишь свое тело.

Всевышний сказал: Я открою тебе науку, овладев которой, ты, как многие мудрецы прошлого, перенесешься в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира.

#

Постигнув эти истины, частица сознания обретает свойства, подобные Моим (свойства Сверхсознания). Тогда она больше не будет заключать себя в вещественную оболочку во время творения вселенной и в муках расставаться с ней во время уничтожения.

#

Материя — это лоно, которое Я оплодотворяю семенем. Из этого лона на свет появляются живые существа, первое из которых — «нерожденный » Брахма.

#

Материя, или иллюзия, существует в трех состояниях: просветления, возбуждения и помрачения. Попадая под воздействие этих состояний, сознание заключает себя в телесную оболочку и испытывает радость и горе.

Поскольку состояние просветления чище двух других, оно позволяет видеть окружающий мир в менее искаженном свете и приносит чувство умиротворения. Просветление превращает душу в рабу знаний и благополучия.

#

Состояние возбуждения вызывает потребность в чувственных наслаждениях. Возбуждение делает душу алчной, ненасытной и превращает её в рабу деятельности.

Состояние помрачения порождено тьмой, потому вызывает наибольшее помутнение сознания и скрывает истинную суть вещей. Помрачение делает душу рабой беспечности, лени и сна.

#

Просветление сковывает ощущением благополучия, возбуждение привязывает к деятельности, а помрачение, лишая знаний, приковывает к лени, праздности и сну.

Иногда в сознании преобладает просветление, иногда возбуждение, а иногда помрачение. Между тремя состояниями иллюзии (материи) идет непрерывная борьба за превосходство.

Если чувства воспринимают предметы в почти неискаженном свете, это свидетельствует о просветлении. Состояние просветления можно узнать по ощущению благополучия.

#

Когда в сознании преобладает возбуждение, это видно по таким признакам, как жадность, чрезмерные усилия, тщеславие и ненасытность к телесным удовольствиям.

Когда преобладает помрачение, это видно по безрассудству, унынию, лени и лживости.

Покинув тело в состоянии просветления, душа отправляется в миры небожителей

Если душа покидает тело в состоянии возбуждения, она рождается в обществе деятельных людей, работающих ради собственной выгоды. Расставшись с телом в состоянии помрачения, душа рождается в теле животного.

#

Просветление награждается знанием, от возбуждения появляется жадность, а помрачение приводит к безумию, глупости и безволию.

Находясь в состоянии просветления, сознание переносится в высшие миры небожителей; пребывая в возбуждении, оно обитает в средних сферах (человеческом обществе); а попав в сети помрачения, перемещается в низшее полусознательное существование.

#

Когда душа осознает, что все действия в окружающем мире совершает материя, которая играет сама с собой, переходя из одного состояния в другое, а душа не имеет к этой деятельности никакого отношения, она может соприкоснуться с идеей любви ко Мне. Когда на сознание не влияют три состояния иллюзии, из которых образуется внешнее тело, когда оно перестает мнить себя рождающимся, умирающим, стареющим и страдающим, оно может испить нектар любви к Всевышнему, Безусловной Красоте.

Арджуна спросил: Мой Господин, по каким признакам отличить человека, который не находится под влиянием иллюзии? Как он ведет себя? Как ему удается быть в стороне от иллюзии, находясь в иллюзорном мире?

#

Всевышний сказал: Человека, на которого не действует ни одно из состояний иллюзии, можно отличить по многим признакам. В нем просветление, возбуждение и помрачение не вызывают неприязни, когда они появляются, и сожаления, когда уходят. Такой человек уравновешен в радости и горе, поскольку понимает, что эти ощущения возникают от соприкосновения чувств с их объектами и что материя в разных состояниях взаимодействует сама с собой. Он одинаково относится к радостям и печалям, потерям и приобретениям. Он понимает, что его родной дом — в мире сознания, а не вещей; для него комок глины, камень и слиток золота имеют равную ценность. Такой человек одинаково принимает осуждение и похвалу, бесчестие и почет. Он не теряет рассудка ни при каких обстоятельствах, одинаково относится к друзьям и врагам и безразличен ко всему, что у других вызывает навязчивую мысль обладать или отречься. Кто имеет названные качества, на того не действуют три состояния материи.

#

Кто служит Мне, Кришне, Безусловной Красоте, забыв о выгоде и отречении, тот освобождается от влияния трех состояний иллюзии. В служении Мне душа начинает видеть себя в истинном свете и открывает для себя смысл существования.

Вечное, бессмертное и неиссякаемое Сознание порождено Мною, Безусловной Красотой, и покоится во Мне. Сознание существует лишь для того, чтобы обрести Меня .

#

Кто порвал с суетной жизнью и ее страстями, отказался от общества порочных людей, кто остается невозмутим в радости и горе, понимая, что это две стороны одной иллюзии, кто избавился от похоти и невежества и мыслит себя частью вечного мира, тот возвращается в Мою обитель, в наивысшее место предназначения души.

#

Тот, кого Я забираю в Свою высшую обитель, больше не возвращается в этот мрачный мир, где все временно. В отличие от призрачного мира Моя высшая обитель не освещается Луной, Солнцем или иным источником света, поскольку сама лучезарна.

#

Сознание (душа) — часть Меня, Моя особая сила, наделенная свободой. Будучи вечным, сознание получает во временное пользование ум и пять чувств, которые являются составными частями материи (иллюзии) — другой Моей силы.

#

Сознание также получает в распоряжение грубое тело и оживляет его чувствами. Покидая тело, оно забирает с собой чувства и переносит их в следующее тело, подобно тому, как воздух переносит аромат цветка.

Обретя органы чувств: частица сознания пытается наслаждаться объектами чувств: звуком, цветом, поверхностью, вкусом и запахом.

#

Есть два вида сознательных существ: те, что подвержены иллюзии, и те, что не подвержены. В этом мире все от создателя вселенной до низших тварей подвержены иллюзии, поскольку не понимают истинной цели, ради которой существуют. Не подвержены иллюзии и пороку лишь те, кто открыл свою изначальную природу игрока — кто понял, что существует только для того, чтобы служить Безусловной Красоте. Они предаются играм со Мной в Моей вечной обители.

Арджуна спросил: О Кришна, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?

#

Всевышний сказал: Мудрые говорят, отказ от деятельности — это отречение, отказ от плодов деятельности — это непривязанность.

Одни утверждают, что нужно отказаться от деятельности, поскольку она связана с насилием, за которое приходится платить страданиями. Другие полагают, что не следует отказываться от деятельности, если она совершается как жертвоприношение, помощь ближнему или подвижничество, которые не противоречат священным писаниям.

О великий воин, я поведаю тебе о природе отречения. Оно как и любое действие в этом мире, бывает трех видов.

#

Я полагаю, не следует отрекаться от деятельности. Если подходить к ней рассудительно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, воздержания и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности — это высшая форма отречения. Таково Мое мнение.

Не прав тот, кто объявляет себя свободным от долга. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы пребывать в праздности — это отречение в помраченном состоянии сознания.

Отказываться от своего долга из страха перед трудностями или потому, что он обременяет —это отречение в возбужденном состоянии сознания. Такое отречение бессмысленно, поскольку не позволяет познать своей истинной сути — то, ради чего принимают отречение.

#

Выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам — это подлинное отречение, в просветленном состоянии сознания. Таково Мое Мнение.

Воистину разумен тот отреченный, кто оставил все сомнения, не испытывает отвращения к неприятным обязанностям и не привязывается к приятным.

Воплощенная душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отреченный не перестает действовать, а отрекается от плодов деятельности.

#

Если душа с верой и открытым сердцем слушает нашу беседу, Я дарую ей безусловную свободу как заслужившей высшую божественную награду.

Надеюсь, ты слушал Меня внимательно, и твои иллюзии рассеялись.

Арджуна сказал: О Непогрешимый, от моих иллюзий не осталось и следа. Теперь я понимаю свою природу и свой долг. Отныне я во всем уповаю на Тебя и готов исполнить любое Твое желание.

#

Санджая сказал: По милости Вьясадевы мне довелось услышать эту удивительную беседу между душой и Мировой Душой — Арджуной и Кришной.

По милости Вьясадевы мне досталось сокровище, которое явил миру обладатель всех сил, тайн и сокровищ, Господь Шри Кришна.

Вспоминая эту беседу, я прихожу в неописуемый восторг.

А когда я восстанавливаю в памяти образ вселенной, в котором Кришна явил Себя Арджуне, меня снова охватывают ужас и оцепенение.

#

Там, куда направят свою колесницу Всемогущий Господь Шри Кришна и его друг, держащий лук и стрелы, обладатель сокровищ Арджуна, всегда будут победа, удача, процветание и добродетель. В этом нет сомнений.

Диалог Арджуны и Кришны отчищенный от следов времени :
5 (100%) 9 голосs

Автор публикации

не в сети 7 часов

Alex

0
Комментарии: 17Публикации: 165Регистрация: 09-12-2016

One thought on “Диалог Арджуны и Кришны отчищенный от следов времени :

Добавить комментарий

Вход без регистрации :